合気をかけることについて、今思ったことを少し書こうと思います。
相手の生理的な反発、つまり反射をうまく利用して導くということを、大東流を習って初めて知りました。合気道稽古では、とにかくぶつからないこと、争わないことが大事でしたから、受け流す、そらす、そして相手の力を我が力として一体となり、相手の行きたいところに行かせてやる、ということが技の基本でした。凡そ攻めるということをしませんでした。相手の肩や首を攻めよ、と大東流で初めて教えられました。和合の道、争わざるの道、武という字は戈を止めると書く。相手に戦う気を起こさせない、それが武の意味である。武は愛である。合気道は愛の武道である。と大学で合気道部に入部以来教えられてきました。
私の中では、開祖植芝盛平先生の唱えられた「合気道の精神」という言葉が修行のや根幹にあります。それは次のような言葉です。
「合気道の精神合気とは愛なり。天地(あめつち)の心を持って我が心とし、万有愛護の大精神を持って自己の使命を完遂することこそ武の道であらねばならぬ。合気とは自己に打ち克ち、敵をして戦う心無からしむ。否、敵そのものを無くする、絶対的自己完成の道なり。而して武技は天理法を体に移し霊肉一体の至上境に至るの業であり道程である。」
敵も味方も相手も自分もなく、全ては宇宙の気より成るものであり、宇宙の気に合一すること、それが合気であると教わりました。
さて、大学以来、合気道の合気とはそのように宇宙の気に合っすること、すなわち自分というものが消えてなくなってしまうことと考えていました。ところが大東流では、実体的に相手の首や肩口を攻めることを合気をかけるという。では、それがなぜ合気という言葉で表すのか、相手に力を及ぼす場合、天の理法に則らねばなりません。原理に反したことは通りません。つまり、ここで言う気とは、天の理法のこと、物事の原理のことなのではないでしょうか。合気上げも合気下げも、それが正しく行われるためには、けっして原理から外れてはなりません。それらが身につくためには、宇宙の法則に照らして間違っていないことです。そして、合気をかけられた者が、自分の意志ではなく相手に導かれて、身体が自然に動くのです。これは愛に他なりません。相手が反発するのは、心ではなく、身体です。つまり身体的な反応です。合気をかけるとは、相手に僅かな力を及ぼすことで相手に自分と一体になる身体的反応、つまり愛を呼び覚ますことなのではないでしょうか。これが、合気は愛気だという所以ではないかと、今は考えています。
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